Über andere urteilen: Was unser Urteil über uns selbst verrät

Über den Ver­dacht, dass das har­te Urteil mehr über den Urtei­len­den sagt als über den Verurteilten


Menschen, die urteilen, lügen am meisten

Men­schen, die urtei­len, lügen am meis­ten. Der Satz ist pro­vo­ka­tiv, und er stimmt so natür­lich nicht als Natur­ge­setz. Aber er trifft etwas. Du kennst den Moment, in dem jemand mit gro­ßer Sicher­heit über einen Drit­ten her­fällt: „So ein ver­lo­ge­ner Mensch.“ Und wäh­rend du zuhörst, beschleicht dich das Gefühl, dass hier mehr im Spiel ist als eine nüch­ter­ne Einschätzung.

Über ande­re zu urtei­len gehört zum Zusam­men­le­ben, das lässt sich nicht abstel­len und soll es auch nicht. Die Fra­ge ist eine ande­re: Was pas­siert, wenn das Urteil beson­ders hart und schnell aus­fällt? Hier und heu­te, wo gan­ze Zeit­li­ni­en aus Empö­rung bestehen und das mora­li­sche Urteil über Frem­de zum Frei­zeit­sport gewor­den ist, lohnt sich der genaue­re Blick.


Projektion: was ich an mir nicht sehen will

Die ers­te Spur führt in die Psy­cho­ana­ly­se, zur „Pro­jek­ti­on“. Eigen­schaf­ten und Regun­gen, die wir bei uns selbst schwer ertra­gen, neh­men wir ver­stärkt beim ande­ren wahr und bekämp­fen sie dort. Wer ande­re für ihre Eitel­keit ver­ur­teilt, hat manch­mal selbst einen gro­ßen Hun­ger nach Aner­ken­nung. Wer Unehr­lich­keit anpran­gert, geht mit der eige­nen Wahr­heit nicht immer genau um.

Der fran­zö­si­sche Psy­cho­ana­ly­ti­ker Jac­ques Lacan gibt dem eine schär­fe­re Fas­sung. Unser Ich ist von Anfang an ein Bild, das wir im Blick des Ande­ren gewon­nen haben. Des­halb steht im Ande­ren immer ein Riva­le, und was uns an ihm stört, ist oft das, was wir an uns selbst nicht sehen wol­len. Neid, Häme und die Lust, den ande­ren klein zu machen, gehö­ren dazu. Das Urteil wird so zu einer Abwehr: Es schiebt nach außen, was innen kei­nen Platz haben darf. Nicht jede Kri­tik ist Pro­jek­ti­on. Aber jede Kri­tik kann eine sein.


Nietzsche: das Urteil verrät den Urteilenden

Fried­rich Nietz­sche hat die­sen Ver­dacht zur Metho­de gemacht. In der „Genea­lo­gie der Moral“ fragt er nicht, ob ein mora­li­sches Urteil stimmt, son­dern woher es kommt. Wel­cher Affekt treibt es an? Sei­ne unbe­que­me Fra­ge lau­tet: War­um muss ein Mensch den ande­ren über­haupt mora­lisch abwer­ten, und was sagt die­ses Bedürf­nis über ihn?

Oft, meint Nietz­sche, steckt dahin­ter kein Höhen­flug der Tugend, son­dern ein „Res­sen­ti­ment“, ein nach­tra­gen­des Gefühl aus Krän­kung und Ohn­macht. Wer sich selbst klein fühlt, kann sich durch die Abwer­tung ande­rer kurz groß füh­len. Das mora­li­sche Urteil ist dann weni­ger ein Urteil über die Welt als eine Selbst­of­fen­ba­rung des­sen, der es fällt.


Die Forschung: fast alle halten sich für moralisch besser

An die­ser Stel­le gibt es sogar har­te Zah­len. Ben Tap­pin und Ryan McK­ay haben 2017 unter­sucht, wie Men­schen sich selbst im Ver­gleich zum Durch­schnitt ein­schät­zen. Das Ergeb­nis: Bei fast allen erwünsch­ten Eigen­schaf­ten hal­ten wir uns für über­durch­schnitt­lich. Am stärks­ten und am wenigs­ten begrün­det ist die­se Selbst­über­hö­hung aus­ge­rech­net bei den mora­li­schen Eigen­schaf­ten. Fast alle Teil­neh­men­den hiel­ten sich für mora­lisch bes­ser als der Durch­schnitt, deut­li­cher als bei Intel­li­genz oder Geselligkeit.

Ein Detail macht es noch inter­es­san­ter. Bei ande­ren Eigen­schaf­ten hing die Selbst­über­hö­hung mit einem höhe­ren Selbst­wert zusam­men, bei der Moral nicht. Die Über­zeu­gung, mora­lisch bes­ser zu sein, scheint also kei­ne gesun­de Selbst­lie­be zu sein, eher etwas Eige­nes. Und wer sich selbst mora­lisch oben sieht, ent­deckt bei ande­ren beson­ders schnell die Defizite.


Spinoza: wir urteilen, wie wir begehren

Der Phi­lo­soph Baruch de Spi­no­za dreht die übli­che Rei­hen­fol­ge um. Wir hal­ten etwas nicht für gut und begeh­ren es dann, sagt er, son­dern umge­kehrt: Wir nen­nen es gut, weil wir es begeh­ren (Ethi­ca, Teil III, Lehr­satz 9, Anmer­kung). Über­tra­gen auf das Urteil über ande­re heißt das: Was wir für ver­werf­lich hal­ten, ist nie ein neu­tra­ler Befund. Unser Affekt hat schon mit­ge­färbt, bevor das Urteil fer­tig ist.

Dar­aus folgt für Spi­no­za kei­ne Gleich­gül­tig­keit. Es folgt eine ande­re Hal­tung. Sein Ziel ist, mensch­li­che Hand­lun­gen „nicht zu ver­la­chen, nicht zu bekla­gen, nicht zu ver­wün­schen, son­dern zu ver­ste­hen“ (Poli­ti­scher Trak­tat, Kapi­tel 1). Der mora­li­sche Rich­ter, der ande­re ver­ur­teilt, um sich selbst nicht anse­hen zu müs­sen, ist genau die Gestalt, von der Spi­no­za weg­füh­ren will. Ver­ste­hen schwächt das Bedürf­nis zu ver­ur­tei­len, weil es die Ursa­chen sieht statt nur die Tat.


Die schöne Seele

Lacan hat für die­se Gestalt ein tref­fen­des Bild, das er von Hegel über­nimmt: die „schö­ne See­le“. Das ist der Mensch, der die Unord­nung der Welt beklagt, ihre Här­te und Ver­lo­gen­heit, und dabei nicht bemerkt, dass er sei­nen eige­nen Anteil an die­ser Unord­nung gera­de im Kla­gen betreibt. Die schö­ne See­le sieht über­all Schmutz und hält sich selbst für rein.

Lacans Poin­te ist unbe­quem: Die Unord­nung, die die schö­ne See­le im ande­ren anpran­gert, ist oft ihre eige­ne, nur nach außen ver­legt. Wer am lau­tes­ten über die Ver­lo­gen­heit der Welt urteilt, zeigt damit viel­leicht am deut­lichs­ten, wo sei­ne eige­ne liegt.


Die Lüge, die keine ist

Jetzt lässt sich der pro­vo­kan­te Anfangs­satz genau­er fas­sen. Die „Lüge“ des Urtei­len­den ist meist kei­ne bewuss­te Unwahr­heit. Sie ist eine Selbst­täu­schung. Er glaubt, was er sagt, und gera­de des­halb merkt er nicht, wie viel von ihm selbst in das Urteil ein­fließt. Prä­zi­ser müss­te der Satz also hei­ßen: Wer stän­dig über ande­re urteilt, erzählt häu­fig mehr über sich selbst, als ihm bewusst ist.

Und doch bleibt die Gegen­pro­be wich­tig. Urtei­len ist nicht an sich Selbst­täu­schung. Ohne Urteil könn­test du kei­ne Gren­ze zie­hen, kei­ne Gefahr erken­nen, kein Unrecht benen­nen. Der Ver­dacht gilt nicht dem Urtei­len über­haupt, son­dern einer bestimm­ten Spiel­art davon: dem har­ten, schnel­len Urteil, das weni­ger ver­ste­hen als sich selbst beru­hi­gen will.


Wenn dich das nächs­te Mal eine star­ke Empö­rung über einen ande­ren packt, lohnt sich eine klei­ne Fra­ge, bevor du über ande­re urteilst: Was von dem, was mich an die­sem Men­schen so auf­bringt, ken­ne ich eigent­lich aus mir selbst?


Häufige Fragen

Warum urteilen wir so gern über andere?

Ein Teil davon ist nütz­lich und nötig, um sich zu ori­en­tie­ren und Gren­zen zu set­zen. Ein ande­rer Teil hat mit Abwehr zu tun: In der Psy­cho­ana­ly­se heißt das Pro­jek­ti­on, also das Ver­la­gern eige­ner, schwer erträg­li­cher Antei­le auf ande­re. Nietz­sche sieht dahin­ter oft ein Res­sen­ti­ment aus Krän­kung und Ohn­macht. Und die For­schung zeigt, dass sich fast alle Men­schen für mora­lisch über­durch­schnitt­lich hal­ten, was den Blick für die Feh­ler der ande­ren schärft.

Heißt das, man soll gar nicht mehr urteilen?

Nein. Urtei­len ist eine not­wen­di­ge Fähig­keit, um Situa­tio­nen ein­zu­schät­zen, Gefah­ren zu erken­nen und Unrecht zu benen­nen. Der Ver­dacht rich­tet sich nicht gegen das Urtei­len über­haupt. Gemeint ist das beson­ders har­te und schnel­le Urteil, das weni­ger ver­ste­hen als das eige­ne Selbst­bild schüt­zen will. Spi­no­za setzt dem das Ver­ste­hen ent­ge­gen, nicht das Schweigen.

Was bedeutet Projektion beim Urteilen über andere?

Pro­jek­ti­on meint, dass wir Eigen­schaf­ten oder Impul­se, die wir bei uns selbst nicht wahr­ha­ben wol­len, ver­stärkt bei ande­ren sehen und dort bekämp­fen. Wer etwa Eitel­keit bei ande­ren scharf ver­ur­teilt, kämpft manch­mal mit dem eige­nen Bedürf­nis nach Aner­ken­nung. Das Urteil über den ande­ren über­nimmt dann die Auf­ga­be, den Blick von einem selbst wegzulenken.


Bezug: Zur Pro­jek­ti­on die psy­cho­ana­ly­ti­sche Tra­di­ti­on nach Sig­mund Freud. Jac­ques Lacan zur „Aggres­si­vi­tät“ und zum Spie­gel­bild des Ichs (1948) sowie zur „schö­nen See­le“ (bel­le âme) im Anschluss an Hegel, in „Funk­ti­on und Feld des Spre­chens und der Spra­che“ (1953). Fried­rich Nietz­sche, Zur Genea­lo­gie der Moral (1887), zum Res­sen­ti­ment. Ben Tap­pin und Ryan McK­ay, „The Illu­si­on of Moral Supe­rio­ri­ty“, Social Psy­cho­lo­gi­cal and Per­so­na­li­ty Sci­ence (2017). Baruch de Spi­no­za, Ethi­ca (1677), Teil III, Lehr­satz 9, Anmer­kung, sowie der Poli­ti­sche Trak­tat (Kapi­tel 1, Absatz 4): „sedu­lo cur­avi, huma­nas action­es non ride­re, non luge­re, neque detes­ta­ri, sed intelligere“.

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