Wie stark ein Schmerz sein kann

Der Schmerz des Möglichen

Du ver­misst jeman­den, den du ver­lo­ren hast. Oder du sehnst dich nach etwas, das du dir vor­stellst – eine Stel­le, eine Bezie­hung, ein Leben, das du noch nicht hast. Wenn du merkst: Die­ser Schmerz hat eine bestimm­te Qua­li­tät. Er ist nicht das­sel­be wie der Schmerz über etwas, das ein­fach nicht exis­tiert. Er brennt anders. Hart­nä­cki­ger. Weil du weißt: Es könn­te sein. Es ist nicht unmög­lich. Es ist – möglich.

Über die Macht der Erkennt­nis, oder die mensch­li­che Freiheit

Ein 350 Jah­re alter Gedan­ke, der erstaun­lich modern klingt

Zwölf­ter Lehrsatz

Genau die­sen Unter­schied hat Baruch de Spi­no­za prä­zi­se beschrie­ben. Der zwölf­te Lehr­satz des fünf­ten Teils der Ethi­ca:

„Der Affekt gegen ein Ding, von dem wir wis­sen, daß es gegen­wär­tig nicht vor­han­den ist, und das wir uns als mög­lich vor­stel­len, ist, bei sonst glei­chen Umstän­den, inten­si­ver als gegen ein zufälliges.“

Das ist kein Trost. Das ist eine Erklä­rung. Und wer ver­steht, war­um Mög­lich­keit den Schmerz ver­stärkt, kann anfan­gen, anders mit ihm umzugehen.

Was „möglich“ und „zufällig“ bei Spinoza bedeuten

Spi­no­za ver­wen­det die­se Begrif­fe tech­nisch – und der Unter­schied ist alles.

Etwas ist zufäl­lig, wenn wir beim blo­ßen Betrach­ten sei­nes Wesens weder einen Grund fin­den, war­um es exis­tie­ren muss, noch einen, war­um es nicht exis­tie­ren kann. Es könn­te so oder so sein. Wir wis­sen nichts Genaue­res. Es steht offen – aber gleich­gül­tig offen. Kei­ne Ursa­chen, die dar­auf hin­drän­gen. Kei­ne Ver­bin­dung zu etwas, das es wahr­schein­li­cher oder näher macht.

Etwas ist mög­lich, wenn wir auf die Ursa­chen schau­en und sehen: Ja, unter die­sen Bedin­gun­gen könn­te es ein­tre­ten. Die Ursa­chen sind vor­han­den oder denk­bar. Es ist nicht bloß nicht aus­ge­schlos­sen – es ist kon­kret erreich­bar. Die Lücke zwi­schen jetzt und dann ist schmal genug, um sie zu spüren.

Der Unter­schied ist der zwi­schen einem fer­nen, abs­trak­ten Gedan­ken und einem Bild, das sich anfühlt, als könn­te man danach greifen.

Warum das Mögliche stärker trifft – der Mechanismus

Der Beweis stützt sich auf Lehr­satz neun und elf aus dem vier­ten Teil der Ethi­ca: Der Affekt gegen ein Ding, das wir uns als not­wen­dig vor­stel­len, ist stär­ker als gegen ein nicht not­wen­di­ges – weil wir bei Not­wen­dig­keit sein Dasein voll beja­hen, wäh­rend wir es bei blo­ßem Nicht-Not­wen­di­gem im sel­ben Atem­zug auch verneinen.

Was folgt dar­aus für das Mög­li­che? Wenn ich mir etwas als mög­lich vor­stel­le, stel­le ich mir sei­ne Exis­tenz vor – wenn auch unsi­cher, wenn auch schwe­bend. Ich beja­he sein Dasein zumin­dest teil­wei­se. Die­se Beja­hung akti­viert den Affekt. Und weil das Ding gleich­zei­tig nicht da ist, bleibt der Affekt ohne Halt – er greift ins Lee­re, und genau das macht ihn so unruhig.

Bei etwas rein Zufäl­li­gem dage­gen – bei dem ich weder Ursa­chen sehe noch eine kla­re Ver­bin­dung zu mei­ner Situa­ti­on – stellt sich der Geist kei­ne leb­haf­te Exis­tenz vor. Kein Bild zün­det. Kein Sog ent­steht. Der Affekt bleibt mat­ter, weil die Vor­stel­lung mat­ter ist.

Das Sonnenbild und das Fernziel

Spi­no­za hat an ande­rer Stel­le – in Lehr­satz fünf die­ses Teils – gezeigt, dass der Affekt dort am stärks­ten ist, wo wir etwas ein­fach vor­stel­len, ohne Ursa­chen und Ein­bet­tung zu sehen. Lehr­satz zwölf ver­fei­nert das: Inner­halb der Vor­stel­lun­gen ohne vol­les Ursa­chen­netz macht es noch ein­mal einen Unter­schied, ob das Objekt als mög­lich oder als bloß zufäl­lig gilt.

Das erklärt eine all­täg­li­che Erfah­rung prä­zi­se: War­um die Sehn­sucht nach dem Job, den du fast bekom­men hät­test, stär­ker schmerzt als die Sehn­sucht nach einem Leben als Astro­naut. Das eine war mög­lich – kon­kret, greif­bar, schon fast da. Das ande­re ist zufäl­lig – es könn­te irgend­wann sein, unter ande­ren Bedin­gun­gen, in einem ande­ren Leben. Das eine zieht. Das ande­re schwebt nur.

Und war­um die Trau­er um eine Bezie­hung, die zer­bro­chen ist, oft schwe­rer wiegt als die Trau­er um etwas, das nie war. Weil du weißt: Es war da. Es könn­te – unter ande­ren Umstän­den, mit ande­ren Ent­schei­dun­gen – noch da sein. Die­se Mög­lich­keit hält den Schmerz lebendig.

Der Folgesatz – und was er praktisch bedeutet

Spi­no­za fügt dem Lehr­satz einen Fol­ge­satz hin­zu, der ihn in Rich­tung Lehr­satz drei­zehn öff­net: Der Affekt gegen ein Ding, das wir in der Ver­gan­gen­heit als zufäl­lig betrach­ten, ist, bei sonst glei­chen Umstän­den, schwä­cher als der gegen ein gegen­wär­tig mögliches.

Das bedeu­tet: Nicht nur die Kate­go­rie – mög­lich oder zufäl­lig – ent­schei­det. Auch der zeit­li­che Abstand spielt hin­ein. Was ver­gan­gen ist, ver­liert die Unmit­tel­bar­keit des Mög­li­chen. Der Schmerz bleibt, aber er ver­liert sei­ne grei­fen­de Qua­li­tät. Das Mög­li­che dage­gen – das, was jetzt, heu­te, in die­sem Leben noch ein­tre­ten könn­te – hat die vol­le Kraft des Affekts hin­ter sich.

Prak­tisch heißt das: Wenn ein Ver­lust beson­ders hart­nä­ckig schmerzt, lohnt es sich zu fra­gen – nicht um den Schmerz weg­zu­re­den, son­dern um ihn zu ver­ste­hen: Hal­te ich die­ses Ding noch für mög­lich? Gibt es in mei­ner Vor­stel­lung noch eine Tür, die offen­steht? Und wenn ja – ist die­se Mög­lich­keit real? Oder ist sie eine Vor­stel­lung, die ich auf­recht­erhal­te, ohne dass die Ursa­chen wirk­lich noch dafür sprechen?

Das ist kei­ne Käl­te. Das ist das, was Spi­no­za Erkennt­nis nennt – das genaue Hin­schau­en auf das, was einen bewegt, und warum.

Die Kette der Lehrsätze – wo dieser Satz steht

Lehr­satz elf hat gezeigt: Je mehr Ver­bin­dun­gen eine Vor­stel­lung hat, des­to häu­fi­ger kehrt sie zurück. Lehr­satz zwölf zeigt: Wie stark der Affekt ist, hängt auch davon ab, wie wir das Objekt ein­ord­nen – als mög­lich oder als zufäl­lig. Lehr­satz drei­zehn wird das wei­ter­füh­ren: Was wir als zufäl­lig und ver­gan­gen betrach­ten, trifft uns schwä­cher als das, was wir als mög­lich und nah erleben.

Spi­no­za baut hier Schicht für Schicht eine Theo­rie des Schmer­zes – und der Befrei­ung davon. Nicht durch Ver­drän­gung. Nicht durch Wil­lens­kraft. Son­dern durch das genaue Ver­ste­hen, wel­che Art von Vor­stel­lung wel­chen Affekt trägt – und warum.

Wenn dich etwas Abwe­sen­des schmerzt: Frag, ob du es für mög­lich hältst. Und dann frag, ob die­se Mög­lich­keit wirk­lich noch trägt – oder ob sie eine Vor­stel­lung ist, die du wei­ter­führst, ohne dass die Ursa­chen noch dafür spre­chen. Nicht um den Schmerz zu been­den. Son­dern um zu ver­ste­hen, wor­aus er sich nährt.

„Der Affekt gegen ein Ding, von dem wir wis­sen, daß es gegen­wär­tig nicht vor­han­den ist, und das wir uns als mög­lich vor­stel­len, ist, bei sonst glei­chen Umstän­den, inten­si­ver als gegen ein zufälliges.“

Baruch de Spi­no­za (1632–1677), Ethi­ca ordi­ne geo­me­tri­co demons­tra­ta, Teil V, Lehr­satz 12 mit Beweis und Fol­ge­satz. Post­hum ver­öf­fent­licht 1677. Teil V trägt den Titel: „De Poten­tia Intellec­tus, seu de Liber­ta­te Huma­na“ – Über die Macht des Ver­stan­des oder die mensch­li­che Freiheit.